স্বামী বিবেকানন্দ
স্বামী বিবেকানন্দ ১২ জানুয়ারী ১৮৬৩ - ৪ জুলাই ১৯০২), জন্ম নরেন্দ্রনাথ দত্ত, তিনি ছিলেন একজন ভারতীয় হিন্দু সন্ন্যাসী। তিনি উনিশ শতকের ভারতীয় রহস্যময়ী রামকৃষ্ণের প্রধান শিষ্য ছিলেন। পশ্চিমা বিশ্বে ভারতীয় বেদনা ও যোগের দর্শন প্রবর্তনের ক্ষেত্রে তিনি ছিলেন মূল ব্যক্তি, এবং আন্তঃসত্য সচেতনতা বৃদ্ধির কৃতিত্ব, ১৯ শতকের শেষদিকে হিন্দু ধর্মকে একটি প্রধান বিশ্ব ধর্মের মর্যাদায় […]
স্বামী বিবেকানন্দ ১২ জানুয়ারী ১৮৬৩ - ৪ জুলাই ১৯০২), জন্ম নরেন্দ্রনাথ দত্ত, তিনি ছিলেন একজন ভারতীয় হিন্দু সন্ন্যাসী। তিনি উনিশ শতকের ভারতীয় রহস্যময়ী রামকৃষ্ণের প্রধান শিষ্য ছিলেন। পশ্চিমা বিশ্বে ভারতীয় বেদনা ও যোগের দর্শন প্রবর্তনের ক্ষেত্রে তিনি ছিলেন মূল ব্যক্তি, এবং আন্তঃসত্য সচেতনতা বৃদ্ধির কৃতিত্ব, ১৯ শতকের শেষদিকে হিন্দু ধর্মকে একটি প্রধান বিশ্ব ধর্মের মর্যাদায় নিয়ে এসেছিল । তিনি ভারতে হিন্দু ধর্মের পুনর্জাগরণের অন্যতম প্রধান শক্তি ছিলেন এবং তিনি  উপনিবেশিক ভারতে ব্রিটিশ সাম্রাজ্যের বিরুদ্ধে লড়াইয়ের হাতিয়ার হিসাবে ভারতীয় জাতীয়তাবাদ ধারণায় অবদান রেখেছিলেন। বিবেকানন্দ রামকৃষ্ণ মঠ এবং রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি সম্ভবত তাঁর বক্তৃতার জন্য সুপরিচিত ছিলেন যা "আমেরিকার বোন এবং ভাই ..." শব্দ দিয়ে শুরু হয়েছিল  যেখানে তিনি ১৮৯৩ সালে শিকাগোতে বিশ্ব ধর্মের সংসদে হিন্দু ধর্মের পরিচয় দিয়েছিলেন। বিবেকানন্দ, ওরফে নরেন্দ্রনাথ দত্ত, স্বল্প সংখ্যক ক্যারিশম্যাটিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে স্বীকৃত, যারা আধুনিক যুগে ভারতীয়দের জাতীয়তাবাদী আত্ম-সচেতনতা এবং পরোক্ষভাবে, ভারতীয়দের মধ্যে জাতীয়তাবাদী আত্ম-সচেতনতা গঠনে সহায়তা করেছিল। হিন্দু ধর্মের প্রাপ্ত ঐতিহ্যের মধ্যে বসবাস, অভিনয় ও প্রচার প্রচার, তিনি বহু বিদ্রূপের নির্মম সমালোচক ছিলেন। তিনি একটি মতাদর্শ প্রচারও করেছিলেন এবং কর্মের একটি প্রোগ্রামও রেখেছিলেন যা সম্পূর্ণ অভিনব ছিল। এটা তর্কযোগ্য যে বিবেকানন্দের প্রচারিত জাতীয় পুনর্জন্ম সম্পর্কে যে পদ্ধতি এবং উপায় সম্পর্কে গুরুতর ভুল বোঝাবুঝি হয়েছিল সে কারণ তিনি তাঁর সময় থেকে অনেক দিক থেকেই ছিলেন। স্বামী বিবেকানন্দ নরেন্দ্রনাথ দত্ত উত্তর কলকাতার সিমলা বা সিমুলিয়ার বিখ্যাত দত্ত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তাঁর বাবা বিশ্বনাথ দত্ত একজন ধনী ও সফল আইনজীবী ছিলেন। পরিবারটি ইন্দো-মোগল যুগের সামাজিক-সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যকে উত্তরাধিকার সূত্রে পেয়েছিল যা জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রে বিবেকানন্দের উদার দৃষ্টিভঙ্গিকে আংশিকভাবে ব্যাখ্যা করে। ভাল জীবনযাপন, বিশেষত খাদ্যে একটি সভ্য আনন্দ, দত্ত পরিবারে একটি গুরুতর উদ্বেগ ছিল এবং এমনকি একজন তপস্বী বিবেকানন্দও ভাল জীবনের প্রতি তার ভালবাসা ত্যাগ করেননি। “দুখ চাটামি’ ’বা নিম্ন জীবনে আনন্দিত হওয়া তাঁর কাছে সর্বদা অবজ্ঞার বিষয় ছিল। তিনি নিজেই মোগল ঐতিহ্যের এক দুর্দান্ত রান্না। তাঁর পরিবারে একটি প্রচলিত বিশ্বাস ছিল যে তিনি শিবের উপহার যাঁর কাছে তাঁর মা পুত্রের জন্য প্রার্থনা করেছিলেন। শৈশব থেকেই যখন তিনি অন্যান্য জগতের ভক্তির লক্ষণ দেখিয়েছিলেন, তখন তাঁর মা বিশ্বাস করেছিলেন যে শিব নিজেই তাঁর পুত্র হিসাবে অবতীর্ণ হয়েছেন। ছোট ছোট মাটির ছবি আকারে তিনি তাঁর প্রিয় দেবদেবীদের আগে প্রার্থনা করতেন এবং মাঝে মাঝে ট্রান্স-সদৃশ রাজ্যে নামতেন। তাঁর নাম রাখা হয়েছিল বীরেশ্বর, ওরফে বিলে তবে পরে তা বদলে নরেন্দ্র হয়ে যায়। তিনি প্রথমে তাঁর মা এবং পরে একটি বেসরকারী গৃহশিক্ষক দ্বারা বাড়িতে পড়াশোনা করেছিলেন। তাঁর স্কুলশিক্ষা ছিল কলকাতার মেট্রোপলিটন প্রতিষ্ঠানে। তিনি কলেজের পড়াশোনা প্রেসিডেন্সি কলেজ এবং তারপরে জেনারেল অ্যাসেমব্লিজ ইনস্টিটিউশন (পরে স্কটিশ চার্চ কলেজ) থেকে স্নাতকোত্তর থেকে ১৮৩৮ সালে। কলেজের সময় তিনি এই পার্থিব ও আধ্যাত্মিক উভয়ই জ্ঞানের জন্য প্রায় অতৃপ্ত ক্ষুধা অর্জন করেছিলেন। তিনি ব্যাপকভাবে এবং গভীরভাবে অধ্যয়ন করেছিলেন এবং তাঁর বৌদ্ধিক / একাডেমিক আগ্রহের মধ্যে দর্শন, ইতিহাস, সাহিত্য, বিজ্ঞান ইত্যাদি অন্তর্ভুক্ত ছিল তবে সত্যের যুবক হিসাবে তিনি ঈশ্বরের জ্ঞানের প্রতি তীব্র আকাঙ্ক্ষাও গড়ে তুলেছিলেন। তিনি বেজাতে রাজা রামমোহন রায়ের প্রকাশনা পড়েছিলেন এবং ব্রহ্ম সমাজের প্রতি আকৃষ্ট হন। কেশবচন্দ্র সেন যখন আন্দোলনের গতিশীল নেতা হিসাবে আত্মপ্রকাশ করেছিলেন, তখন নরেন তাঁর বক্তৃতাগুলিতে অংশ নেবেন এবং তাঁর যে সভাগুলি করেছিলেন, তাতে ভক্তিমূলক গান গাইতেন। তিনি বাঙালি সমাজে আধ্যাত্মিকতার জন্য খ্যাতিমান ব্যক্তিদের সাথে দেখা করতেন এবং তাদের জিজ্ঞাসা করতেন যে তারা ঈশ্বরকে দেখেছেন কিনা। বিখ্যাত গুপ্ত দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুরের বিরুদ্ধে জবাব দেওয়া হয়েছিল বলে অভিযোগ করা হয়েছে যে তিনি ছিলেন না, তবে তিনি বিশ্বাস করেছিলেন যে নরেন্দ্র তার সন্ধানে সফল হবেন। জেনারেল অ্যাসেমব্লিসি ইনস্টিটিউশনের অধ্যক্ষ রেভারেন্ড হস্তি নরেন্দ্রকে রামকৃষ্ণ পরমহংস সম্পর্কে বলেছিলেন এবং তাঁকে এমন এক ব্যক্তি হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন যা তাঁর আধ্যাত্মিক সন্ধানে প্রশান্তি পেয়েছিল। নরেন্দ্র যখন তাঁর সাধারণ প্রশ্নটি রহস্যের কাছে রাখেন, তখন তিনি উত্তর দিয়েছিলেন, 'হ্যাঁ, আমি [তাকে / তাকে] দেখেছি এবং আপনাকেও দেখাতে পারি। খুব অল্প সময়ের মধ্যেই, তবে তার সাধারণ ব্যবহারিক পরীক্ষা ছাড়াই নয়, নরেন্দ্র শ্রী রামকৃষ্ণের ভক্ত হয়েছিলেন এবং এর পরেই তাঁর শিষ্য হন। তাঁর জীবনে এমন একটি সময় ছিল যখন নরেন পার্থিব জীবন এবং সন্ন্যাসীর মধ্যে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছিল। তিনি আইনজীবী হওয়ার জন্য পড়াশোনা করছিলেন, তবে তাঁর পিতার মৃত্যুর কারণে পড়াশোনা ছেড়ে দিতে হয়েছিল: পরিবার পরিচালনার দায়িত্ব তাকে নিতে হয়েছিল এবং মহানগর প্রতিষ্ঠানের শিক্ষক হয়েছিলেন। তাঁর বাবা তাঁর জন্য ক্যারিয়ারের পরিকল্পনা করেছিলেন। তিনি ইংল্যান্ডে গিয়ে ব্যারিস্টার হিসাবে অনুশীলনে ফিরে আসবেন। তবে আধ্যাত্মিক জীবনের আকর্ষণ খুব প্রবল প্রমাণিত হয়েছিল এবং তিনি শ্রী রামকৃষ্ণের একজন 'অর্পিত' শিষ্য হওয়ার জন্য বাড়ি ত্যাগ করেন। বিবেকানন্দের বেশ কয়েকটি জীবনী এবং তাঁর সহ শিষ্যদের স্মৃতি রচনা রয়েছে। তবে তারা তাদের গুরু থেকে কী শিখেছে এই প্রশ্নে তারা সকলেই নীরব। পরে যখন বিবেকানন্দ মানবজাতির সেবা এবং প্রচারের জন্য তাঁর জটিল কর্মসূচি গ্রহণ করেছিলেন, বিশেষত পশ্চিমে, বেদ ও যোগের শিক্ষার বিষয়ে, তিনি বলেছিলেন যে তিনি যা করছিলেন তা তাঁর গুরুর নির্দেশেই হয়েছিল, তবে তাঁর কর্মসূচির মধ্যে সুনির্দিষ্ট সংযোগ ছিল। এবং তাঁর গুরুর শিক্ষা সুস্পষ্ট নয়। গুরু তাঁর বেশিরভাগ সময় উপাসনা দেবতাকে চিন্তায় কাটিয়েছিলেন, যাকে তিনি মাতৃদেবতা কালী হিসাবে দেখেছিলেন। তিনি ইসলাম ও খ্রিস্টান সহ সমস্ত বড় ধর্মের গুপ্ত শাসনের মাধ্যমে .শ্বরকে উপলব্ধি করার দাবি করেছিলেন। বিবেকানন্দ তাঁর গুরুর জীবন ও শিক্ষা সম্পর্কে বক্তৃতা করেছিলেন, কিন্তু কখনও তাঁর ধারণার প্রচার করার চেষ্টা করেন নি। বা আমরা রামকৃষ্ণের লিপিবদ্ধ উক্তিগুলিতে মানবজাতির সেবার কোনও বিশেষ উল্লেখ পাই না, বিশেষত সুবিধাবঞ্চিত জনগণ যা বিবেকানন্দের কার্যসূচির কেন্দ্রস্থলে ছিল। রামকৃষ্ণের মৃত্যুতে (১ আগস্ট, ১৮৮৬।) নরেন্দ্র এবং তাঁর বারোজন শিষ্য কলকাতার উপকণ্ঠে বারাহানগরে একটি মঠ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। সেখানে তারা তাদের গুরু থেকে শিখেছে আধ্যাত্মিক অনুশাসন অনুশীলন। এশিয়াটিক সোসাইটির লাইব্রেরি থেকে ধার করা বইগুলি অধ্যয়নরত কঠোর বৌদ্ধিক অনুশাসনও তারা পেরেছিল। একটি কৌতূহলী মন্ত্র তারা উচ্চারণ করেছিল, 'ভিভ লা রেপাব্লিক', তাদের পার্থিব রাজনৈতিক আদর্শকে নির্দেশ করে। বিবেকানন্দের নেতৃত্বে এখানে কিছু আধ্যাত্মিক ব্যবস্থা ছিল যা কিছু অতি অস্বাভাবিক বৈশিষ্ট্যযুক্ত ছিল। বরহানগর বিহারে তাঁর সময়েই নরেন্দ্র সন্ন্যাসী বিবেকানন্দ নামে তাঁর নাম গ্রহণ করেছিলেন। একসময় তিনি বিবিড়িশানন্দ নামে আরও একটি নামও গ্রহণ করেছিলেন। মঠের 'সাধনা' অর্থাত্ আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার পরে শিষ্যরা সন্ন্যাসীদের উপর আরও একটি দায়িত্ব নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তারা সকলেই আধ্যাত্মিক জ্ঞানার্জনের সন্ধানে অনন্য ভ্রমণকারী, পরিব্রাজক হিসাবে এগিয়ে এসেছিল। এই নতুন ভূমিকায় বিবেকানন্দ প্রায় চার বছর ভারতের বহু অঞ্চল জুড়ে ভ্রমণ করেছিলেন। এই সময়কালে তিনি জয়পুরের আদালত পন্ডিতদের সাথে পানির ব্যাকরণ, ক্ষেত্রীর মহারাজার দরবার পন্ডিত নারায়ণ দাসের সাথে পতঞ্জলির মহাভশ্য এবং পোরবন্দর পান্ডুরঙ্গের সাথে বেদব্যতা অধ্যয়ন করেছিলেন। তাঁর ভ্রমণ শেষে, একজন সহ-শিষ্য তুরিয়ানন্দ তাকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তিনি ঈশ্বরকে উপলব্ধি করেছেন কি না। তিনি নেতিবাচক জবাব দিয়েছিলেন, যোগ করে তিনি মানবকে ভালোবাসতে একটি জিনিস শিখেছিলেন  তিনি আরেকটি পাঠ শিখেছিলেন 'ক্ষুধা। বিবেকানন্দ তাঁর অনিবার্য রীতিতে জোর দিয়েছিলেন যে এই পৃথিবীটি বৈধভাবে মাঠে এবং কারখানার শৌচাগারগুলির অন্তর্ভুক্ত। সুবিধাবঞ্চিত শিক্ষিত শ্রেণীর দায়িত্ব ছিল সুবিধাবঞ্চিত জনসাধারণকে শিক্ষার মাধ্যমে তাদের ক্ষমতার বিষয়ে সচেতন করা এবং তাদের সুস্বাস্থ্য ও যুক্তিসঙ্গত স্বাস্থ্যের জন্য প্রয়োজনীয় সেবা প্রদান করা। বাকিদের জন্য, তারা নিজেরাই দেখাশোনা করত এবং যথাযথভাবে তাদের উত্তরাধিকার দাবি করত। এই বিবৃতি তার মিশনের কেন্দ্রীয় উদ্দেশ্য পূরণ করে। তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে এমন সমস্ত সম্ভাবনার দেশ হিসাবে ভেবেছিলেন যেখানে উপরের উদ্দেশ্যগুলির তুলনায় একটি মিশন স্থাপনের জন্য প্রয়োজনীয় সংস্থান জোগাড় করতে পারে এবং ভারতের শিল্পায়নের জন্য প্রয়োজনীয় প্রযুক্তিগত জ্ঞানও পাওয়া যায়। ১৮৯৩ সালে, শিকাগোতে সমস্ত ধর্মের একটি সম্মেলনের আয়োজন করা হয়েছিল। ক্ষেত্রের মহারাজা তাকে সম্মেলনে অংশ নিতে সহায়তা করেছিলেন। সেখানে তাঁর বক্তব্য অসাধারণ ছাপ ফেলেছিল। তিনি ভারতীয় আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের কথা বলেছিলেন, তবে কোনও নির্দিষ্ট বিশ্বাসের প্রচার করার চেষ্টা করেননি এটি খুব স্পষ্ট করে জানিয়েছে যে তিনি লোকদের প্রাপ্ত বিশ্বাস থেকে দূরে রূপান্তর করার ধারণার বিরোধী ছিলেন। আমেরিকান মিশনের প্রথম দিকে তিনি ভারতীয় আধ্যাত্মিকতা বিস্তৃত করার কাজে আকৃষ্ট হন। এটি এমন এক মুহুর্ত ছিল যখন বহু লোক, বুদ্ধিজীবী এবং সাধারণ মানুষ প্রাতিষ্ঠানিক খ্রিস্টান ধর্ম নিয়ে অসন্তুষ্ট হয়েছিলেন এবং এমন কিছু বার্তা বা আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতা খুঁজছিলেন যা তাদের চাহিদা মেটাবে। বিবেকানন্দের বার্তা এবং তাঁর ব্যক্তিত্ব তাদের হৃদয়ে এক জোরালো আঘাত পেয়েছিল এবং প্রচারকটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে থেকে যেতে এবং ভারতীয় আধ্যাত্মিক ঐতিহ্য বিশেষত বেদন্ত ও যোগের শিক্ষাগুলি ব্যাখ্যা করতে বাধ্য হয়েছিল। সন্দেহ নেই যে তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শিক্ষিত জনগণের উপর দুর্দান্ত প্রভাব ফেলেছিলেন। যদিও তিনি নিজে স্বীকৃত ছিলেন যে অতিমাত্রায় উত্তেজনার একটি উপাদান রয়েছে, আমেরিকান উত্সাহের উল্টাপাল্টা তাকে সম্মতি জানানো অনর্থক সংবর্ধনায়, গুরুতর আগ্রহের মাত্রা হ্রাস করা উচিত নয়। নিউইয়র্ক হেরাল্ড তাঁকে ধর্ম সম্পর্কিত সম্মেলনে উত্থিত সর্বশ্রেষ্ঠ ব্যক্তিত্ব হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি অনেক শহর- বোস্টন, ডেট্রয়েট, নিউ ইয়র্ক, বাল্টিমোর, ওয়াশিংটন, ব্রুকলিন ইত্যাদি থেকে বক্তৃতার আমন্ত্রণ পেয়েছিলেন। অনেক আমেরিকান পুরুষ এবং মহিলা তাঁর শিষ্য হয়েছিলেন যার মধ্যে কয়েকজন তাঁর সাথে ভারতে এসেছিলেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে তিনি ইংল্যান্ডে গিয়েছিলেন যেখানে বুদ্ধিজীবী ও অভিজাত শ্রেণির অংশও তাঁর বক্তৃতা দ্বারা আকৃষ্ট হয়েছিল। বিবেকানন্দ মন্তব্য করেছিলেন যে যদিও যুক্তরাজ্যে তাঁর সংবর্ধনাটি সম্পর্কে উদাসীন কিছু নেই, তবে ইংরেজী চরিত্রের অন্তর্নিহিত গম্ভীরতা নিশ্চিত করবে যে সেখানে তার প্রভাব আরও স্থায়ী হবে কারণ তাঁর বার্তার প্রতি ইংরেজী প্রতিক্রিয়ার আরও গভীরতা ছিল। বিবেকানন্দ ব্যবহারিক সমাপ্তির কথা মাথায় রেখে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গিয়েছিলেন, এমন সমাপ্তি যা তার দেশের, বিশেষত দরিদ্রদের জন্য বৈধ উপকারে আসবে। পাশ্চাত্য অভিজ্ঞতা তাকে নতুন দিকনির্দেশে নিয়ে গিয়েছিল, পূর্ব ও পশ্চিমের মধ্যে সহযোগিতা এবং মৌলিক সাংস্কৃতিক বিনিময়ের সাথে জড়িত মানুষের ভবিষ্যতের একটি দৃষ্টিভঙ্গি। তিনিও, বিশ্বের বিভিন্ন অঞ্চলে তাঁর সমসাময়িক অনেকের মতো, মানব সভ্যতার এই কিছুটা সরলবাদী দ্বিবিজ্ঞানে বিশ্বাসী। তবে ভারতীয় দর্শনের সাথে পরিচিত শ্রেণিবিন্যাস অনুসারে মানুষের পার্থিব লক্ষ্যে বা রজগুলিতে মনুষ্যত্বপূর্ণ গুণাবলী সম্পন্ন পাশ্চাত্য চরিত্র সম্পর্কে তাঁর উপলব্ধি তাঁকে বিশ্বাস করতে উত্সাহিত করেছিল যে এটি একটি নতুন বিশ্বব্যবস্থার জন্য আধ্যাত্মিকতার সাথে গভীরভাবে অবহিত হওয়ার পক্ষে যথেষ্ট সম্ভাবনা রয়েছে। তিনি বিশ্বাস করতেন যে সত্তার দিকে পৌঁছাতে একজনকে রাজার গুণমান বিকাশ করতে হবে, আধ্যাত্মিকতা মানব বিকাশের সর্বোচ্চ পর্যায়। পাশ্চাত্য মানুষ এই উত্তরণের জন্য প্রস্তুত ছিল, ভারত তমস বা পশুত্বপূর্ণ গুণাবলীতে নিমগ্ন নয় not ভবিষ্যতের আদর্শ বিশ্ব সাংস্কৃতিক সম্পদের সুষ্ঠু বিনিময়ের উপর ভিত্তি করে তৈরি হবে। ভারত পশ্চিমে তাদের বহিরাগত বিশ্বের জ্ঞান এবং দেশের বৈষয়িক জীবনকে রূপান্তরিত করার জন্য তাদের প্রযুক্তির জ্ঞানের সুবিধাগুলি গ্রহণ করবে। ভারতের মহান আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যটি এই প্রবল পশ্চিমা দেশটির বিনিময়ে অর্পণ করা হবে যাতে এক বিস্ময়কর সংশ্লেষের মাধ্যমে মানবতার চেহারা রূপান্তরিত হয়। ভারতে একটি বানানের পরে যেখানে তিনি বীরের অভ্যর্থনা পেয়েছিলেন তিনি ১৮৯৯ সালে ভারতে বেদন্ত সমিতি এবং ভারতে প্রতিষ্ঠিত রামকৃষ্ণ মিশনের শাখা প্রতিষ্ঠা করতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে যান। আমেরিকা যুক্তরাষ্ট্র থেকে তিনি ইউরোপে গিয়ে প্যারিসে ধর্ম সম্পর্কিত সম্মেলনে অংশ নিয়েছিলেন যা ঘটেছিল এক দুর্দান্ত প্রদর্শনীর স্থান। গ্রীসের প্রাচীন সভ্যতার কারণে বিবেকানন্দ ফ্রান্সকে গভীরভাবে প্রভাবিত করেছিলেন। তিনি ফরাসী সংস্কৃতির উচ্চ নান্দনিক গুণাবলী বিশেষত তাদের কৃপণতাগুলিতে এমনকি অনুগ্রহের উপাদানটির গভীরভাবে প্রশংসা করেছিলেন। মনের এই উন্মুক্ততা তার সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গিতে অত্যন্ত সংবেদনশীল উপাদানটি দেখায়, সমস্ত সংকীর্ণতা থেকে তাঁর প্রয়োজনীয় স্বাধীনতা। ব্রিটেন থেকে এসেছিলেন তাঁর সবচেয়ে অনুগত পাশ্চাত্য শিষ্য মিস মার্গারেট নোবেল, তাঁর অর্জিত ভারতীয় নাম ভাগিনী, অর্থাৎ সিস্টার নিবেদিতা (উত্সর্গীকৃত) নামে পরিচিত। তিনি ভারতীয় জাতীয়তাবাদী আন্দোলনে জড়িত হয়ে তাঁর বাকী জীবন ভারতে কাটিয়েছিলেন। পরম উৎসাহে ভারতে বিবেকানন্দকে গ্রহণ করা হয়েছিল। মাদ্রাজ এবং কলকাতা উভয় ক্ষেত্রেই ছাত্ররা তার ঘোড়া টানা গাড়ি থেকে ঘোড়াগুলিকে নিজের দেহ দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছিল এবং তার গাড়িটি পুরো শহর জুড়ে টেনে নিয়েছিল। সম্ভবত একজনকে চিনতে হবে যে পশ্চিমে সহযোদ্ধার সাফল্যের এই অত্যধিক প্রতিক্রিয়াতে উপনিবেশিক মানসিকতার একটি উপাদান ছিল। তবে এটি তরুণ মনের উপর তাঁর আসল প্রভাবের জন্য একটি এন্ট্রি পয়েন্ট সরবরাহ করেছিল। তিনি এখন নিবেদিত যুবসমাজ, পুরুষ এবং মহিলা উভয়েরই ক্যাডার গড়ে তোলার দিকে মনোনিবেশ করেছেন, দেশের সেবায় বা আরও নিখুঁতভাবে, নিপীড়িত জনগণকে। তারা সন্ন্যাসী এবং স্নাগুলি হিসাবে উদযাপন করতেন, কারণ স্বামী অনুভব করেছিলেন যে, পারিবারিক জীবন জাতির সেবার প্রতি সম্পূর্ণ উত্সর্গের সাথে অসামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি ১৮৯৭ সালে ক্যাথলিক মিশনের মডেল হয়ে রামকৃষ্ণ মিশন প্রতিষ্ঠা করেন। কলকাতার উপকণ্ঠে বেলুড় মঠটি প্রতিষ্ঠানের শারীরিক কেন্দ্র হিসাবে দুই বছর পরে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তিনি ভারতের আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকার, বিশেষত বেদান্ত এবং শ্রী রামকৃষ্ণের শিক্ষার জ্ঞান প্রচারের জন্য বাংলায় উদ্বোধন এবং ইংরেজিতে প্রবুদ্ধ ভারত নামে দুটি জার্নাল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। বেশ কয়েকটি প্রতিষ্ঠান ছিল, স্বামীজী প্রতিষ্ঠিত রামকৃষ্ণ মিশনের সহায়ক সংস্থা সংক্ষেপে কয়েক বছর পর তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউরোপ দ্বিতীয় সফর থেকে ফিরে এসে বেঁচেছিলেন। এর মধ্যে রামকৃষ্ণ সেবাশ্রম, রামকৃষ্ণ হোম, রামকৃষ্ণ পাঠশালা ইত্যাদি ছিল এবং এই বছরগুলিতে তিনি ভারতের সমস্যা এবং ভারতের যুবকদের কর্তব্য সম্পর্কে বিস্তৃত থিমগুলিতে তাঁর অনুভূতিপূর্ণ ধারণাগুলি প্রকাশ করেছিলেন। রামকৃষ্ণ মিশন এই ভাষণ ও লেখাগুলি একত্রিত করেছেন এবং বাংলা ভাষায় আটটি এবং ইংরেজি ভাষায় আটটি খণ্ডে প্রকাশ করেছেন। তাঁর বাংলা লেখাগুলি ভাষার সূক্ষ্ম ও জোরালো কথাসাহিত্য গদ্যের প্রথম উদাহরণ। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর একবার মন্তব্য করেছিলেন যে ভবিষ্যতে বাঙালিরা তাদের গদ্যের জন্য এই ভাষাটি গ্রহণ করবে। তাঁর রচনাগুলির মধ্যে কিছু এখনও বহুলভাবে পঠিত: পরিব্রাজক, ভাব্বর কথা, বার্তামান ভারত, প্রজ্ঞা ও পশক্তি, কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ, রাজযোগ ইত্যাদি পরবর্তীকালে স্বামী বিবেকানন্দের সার্বজনীন প্রশংসা মহান ব্যক্তি তাঁর জীবনের সময়ে উপভোগ করেছিলেন। তিনি জাতির ভবিষ্যতের জন্য ক্ষতিকারক বলে বিবেচনা করেছেন এমন কিছুর বিষয়ে তাঁর স্পষ্ট ভাষায় সমালোচনা প্রচুর বিরোধিতা উত্সাহিত করেছিল। তিনি মিশনারিদের সমালোচনা করেছিলেন কারণ তাঁর কাছে, সমস্ত বিশ্বাসের অন্তর্নিহিত সত্যের প্রতি বিশ্বাসী, ধর্মান্তরকরণ এবং ধর্মান্তরিত হওয়া ছিল অনাস্থা an ভারতে খ্রিস্টান মিশনারিরা খুব শক্তভাবে ফিরে এসেছিল। তাঁর সময়ে থিওসোফিকাল আন্দোলন বেশিরভাগ শিক্ষিত ভারতীয়দের কাছে একটি পবিত্র গরু ছিল, কারণ তাদের নেতারা, ম্যাডাম ব্লাভাটস্কি, কর্নেল অলকোট, মিসেস অ্যানি বেসেন্ট হিন্দু আধ্যাত্মিকতার ভোকাল প্রশংসক ছিলেন। প্রজন্মের লোক হিসাবে ভারতীয়দের সঙ্কুচিত অহংকার, মিশনারি এবং অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান প্রেস দ্বারা ক্রমাগত সমালোচিত, বিশিষ্ট সাদা ব্যক্তিদের কাছ থেকে এই প্রশংসা দ্বারা ব্যাপকভাবে উত্সাহিত হয়েছিল। তবে বিবেকানন্দ তাদের অযৌক্তিক 'আধ্যাত্মিক' দাবির বিরুদ্ধে উভয়ই বক্তব্য রেখেছিলেন, তিব্বতের মহাত্মাদের বাসিন্দা এবং মাঝে মাঝে কেবল থিওসফিক্যাল সোসাইটির নেতাদের কাছে দৃশ্যমান ছিল এবং পশ্চিমে স্বামীর মিশনের বিরুদ্ধে তাদের অপকর্মও ছিল। তিনি এই বিষয়ে চুপ থাকতে অস্বীকার করেছিলেন এবং এইভাবে খুব সোচ্চার শত্রুদের একটি বৃহত সংস্থা তৈরি করেছিলেন। তিনি ধর্মীয় বা সাংস্কৃতিক আন্দোলনেরও গুরুতর বিরোধী ছিলেন যা তাঁর দৃষ্টিতে তাদের মধ্যে গৌরব অর্জনের উপাদান ছিল। তিনি অমৃতবাজার পত্রিকার দেশপ্রেমিক প্রতিষ্ঠাতা শিশির কুমার ঘোষ এবং তাঁর পরিবার পরিচালিত বাংলায় নব-বৈষ্ণব আন্দোলনের সমালোচনা করেছিলেন। বিবেকানন্দ মারা গেলে অমৃতবাজার একটি সংক্ষিপ্ত নোট প্রকাশ করেছিলেন যে, নরেন দত্ত, যা কিছু লোকের কাছে বিবেকানন্দ নামে পরিচিত, তিনি মারা গিয়েছিলেন। উপরে উল্লিখিত হিসাবে, বিবেকানন্দ ভারতের যুবকদের মাতৃভূমির সেবার জন্য তাদের জীবন উৎসর্গ করার আহ্বান জানিয়েছেন। তাঁর কেন্দ্রীয় মনোযোগ স্থানচ্যুত, এই পৃথিবীর বৈধ উত্তরাধিকারীর সেবায় ছিল কারণ তারা মানব সভ্যতার সত্যিকারের স্রষ্টা। তিনি শ্রী রামকৃষ্ণের তাঁর সহচর শিষ্যদেরকে কয়েকটি অ্যাটলেস, গ্লোবস এবং ম্যাজিক লণ্ঠন দিয়ে জনগণের কাছে যাওয়ার জন্য তাদেরকে বিশ্বের এবং সেখানে তাদের অবস্থান সম্পর্কে শেখানোর আহ্বান জানিয়েছিলেন। একবার তাদের ক্ষমতা সম্পর্কে অবগত হওয়ার পরে, তারা তাদের প্রোগ্রামটি নিজেই বের করে আনবে। দরিদ্রদের পরিষেবা দেওয়ার আহ্বানের অবশ্যই উত্তর দেওয়া হয়েছিল, কারণ মিশনটি কখনই স্বেচ্ছাসেবীর কম ছিল না। এবং জাতির যুবকদের কাছে বিবেকানন্দের আহ্বানের আরেকটি পরিণতি হয়েছিল, তার বক্তব্যে স্পষ্টভাবে উদ্দেশ্য করা হয়নি। তাঁর জাতির সেবার আহ্বানকে আদর্শবাদী যুবকদের একটি বৃহত অংশ স্বাধীনতার পক্ষে ত্যাগের আবেদন হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। বিশেষত ১৯০৫ সালে বঙ্গভঙ্গের পরে বিবেকানন্দের বার্তার এই উপলব্ধি নতুন বিপ্লবী উদ্যোগকে উত্সাহিত করেছিল। দাবি করা হয়েছে যে বিবেকানন্দ সরাসরি বিপ্লবী কর্মকাণ্ডকে উত্সাহিত করেছিলেন, তবে এই দাবির সত্যতা সন্দেহের বাইরে নয়। এটি সত্য যে তিনি ভারতে ব্রিটিশ শাসনের গভীর ঘৃণা করেছিলেন এবং বাল গঙ্গাধর তিলককে বলেছিলেন যে চাঁপেক ভাইদের সম্মানে সোনার মূর্তি তৈরি করা উচিত, একজন ব্রিটিশ আধিকারিককে হত্যার দায়ে প্রথম ভারতীয় বিপ্লবীদের ফাঁসি দেওয়া হয়েছিল। অন্যদিকে তিনি রাজনীতির সাথে সমস্ত সংযোগ অস্বীকার করার রেকর্ডে রয়েছেন। তবে সন্দেহের বাইরে যা রয়েছে তা হ'ল বাংলার বিপ্লবী যুবকরা তাঁর কাজ হাতে নিয়ে ফাঁসি দিয়ে গিয়েছিলেন এবং পরোক্ষভাবে তাঁর নির্দেশে গীতাকে মাতৃভূমির স্বাধীনতার জন্য আত্মত্যাগের আহ্বান হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। পরবর্তী প্রজন্মের ঐতিহাসিক এবং রাজনীতিতে হিন্দু চরমপন্থীদের একটি অংশ তাকে উনিশ শতকের শেষের দিকে হিন্দু পুনর্জাগরণের ক্ষেত্রে মুখ্য ভূমিকা হিসাবে চিহ্নিত করেছে। কেউ কেউ যুক্তি দেখিয়েছিলেন যে পূর্বের দশকগুলির সংস্কার আন্দোলনগুলি রামকৃষ্ণ এবং বিবেকানন্দের প্রভাবের মধ্য দিয়ে এসেছিল। এই রায় নিয়ে প্রশ্ন করার অনেক কারণ রয়েছে। প্রথমত, তিনি হিন্দুদের সমস্ত পাশ্চাত্য বৈজ্ঞানিক আবিষ্কার, যা হিন্দু পুনরুজ্জীবনবাদের কেন্দ্রীয় শিক্ষাদান, পূর্ববর্তী জ্ঞানের বিদ্রূপ হিসাবে মজাদার মন্তব্য করেছিলেন। দ্বিতীয়ত, তিনি মধ্যবিত্ত সংস্কার আন্দোলনের বিষয়ে সন্দেহ প্রকাশ করছিলেন কারণ তিনি এই বিষয়ে তাঁর নিজের শ্রেণীর আন্তরিকতায় সীমিত বিশ্বাস রেখেছিলেন এবং ভারতীয়রা তাদের দ্বারা ভারতীয় ঐতিহ্যের সমালোচনা অপছন্দ করেছিলেন, তিনি নিজেও বাল্যবিবাহের মতো হিন্দু রীতি এবং তীব্র সমালোচনা করেছিলেন। তীর্থযাত্রার মহান কেন্দ্রগুলিতে আনুষ্ঠানিকতার জন্য বিশাল ব্যয়কে গভীরভাবে অস্বীকার করা। তাঁর পরামর্শ ছিল মন্দিরগুলি এবং পূজার সমস্ত প্রতিবন্ধকতাগুলি গঙ্গায় নিক্ষেপ করা উচিত এবং তিনি যে সমস্ত শক্তি বাস্তুচ্যুত হয়েছিলেন দেবতাদের সেবায় নিবেদিত হয়েছিল। বিদেশে থাকাকালীন যদি তিনি হিন্দু রীতিনীতি সম্পর্কে খারাপ কথা বলতে অস্বীকার করেন, তবে তিনি প্রকাশ্যে তাঁর সমাজের নোংরা লিনেন ধুয়ে নিতে চাননি বলেই হয়েছিল। তবে বাড়িতে তিনি তুচ্ছ বিষয়গুলিতে ধর্মীয় পবিত্রতার প্রতি বুদ্ধিহীন হিন্দু আবেগের সমালোচনা করেছিলেন। ইসলামের প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি আরেকটি বিষয় যেখানে তিনি হিন্দু পুনরুজ্জীবনের নায়কদের থেকে পৃথক। আধুনিক ভারতীয় জাতীয়তাবাদকে ব্রিটিশ ঐতিহাসিকদের দ্বারা ব্যাখ্যা করা মধ্যযুগীয় ভারতীয় ইতিহাসের অপব্যবহারের দ্বারা অবহিত করা হয়েছিল: এটি বহু লোক মুসলিম অত্যাচারের সময় হিসাবে দেখেছিল। একটি একক বিবৃতি বিবেকানন্দের কাছে পাওয়া গেছে যা এই ভুল ধারণাটির প্রতিধ্বনি করে। এর বিপরীতে, তিনি বারবার ইসলামকে তাঁর একমাত্র ধর্ম হিসাবে প্রশংসিত করে বলেছিলেন যে ঈশ্বর ও মানুষের মধ্যে মধ্যস্থতার প্রয়োজন নেই, বা সংগীত, ছবি এবং ভক্তিবাদের অন্যান্য উপকরণের কোনও প্রয়োজন নেই। তিনি আশাবাদ ব্যক্ত করেছিলেন যে ভবিষ্যতে ভারতীয়রা মুসলিম দেহ এবং বেদাত্মক আত্মার অধিকারী হবে এবং কিছু মুঘল সম্রাট হিন্দু মায়েদের ভারতীয় সংস্কৃতির প্রতিভা বঞ্চিত হওয়ার বিষয়টি বিবেচনা করেছিলেন। নিবেদিতা মুঘল স্থাপত্যশৈলীর গৌরবে তাঁর অগাধ গর্ব রেকর্ড করেছেন। আমরা তাঁর মধ্যে সাম্প্রতিক কালের হিন্দু ধর্মান্ধতার কোনও পূর্বসূরী নেই। বিবেকানন্দের কেন্দ্রীয় বার্তা ছিল জনসাধারণের পুনর্জন্ম এবং কুসংস্কারমূলক এবং প্রায়শই অমানবিক অভ্যাস থেকে মুক্ত হয়ে একটি জোরালো জাতীয়তাবাদ গড়ে তোলার লক্ষ্যে সেবা। তাঁর দেশপ্রেমিক আবেদনগুলি ভারতের আদর্শবাদী যুবকদের এমনকি স্বাধীনতার অর্জনের জন্য আদালতের মৃত্যুর জন্য অনুপ্রাণিত করেছিল। কিন্তু জনগণের পুনর্জন্মের জন্য তাঁর বার্তা বন্ধ্যাত্বের মাটিতে পড়েছিল। সময়টি এখনও পাকা হয়নি।
PreviousRamesh Kumar P
Nextরাখালদাস বন্দ্যোপাধ্যায়

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *